儒家強調(diào)修身齊家治國平天下,強調(diào)個人的道德修養(yǎng)對治國的重要性,很大程度上與中國的國家起源有關(guān)系。國家從哪里來?國家從家里來。因此,治家之道和治國之道在很大程度上是一致的。以下是小編帶來的明大德守公德嚴(yán)私德心得體會,希望對你有
幫助。明大德守公德嚴(yán)私德心得體會(一)
中央開展“兩學(xué)一做”學(xué)習(xí)教育的方案提出,做合格黨員,就是要著眼黨和國家事業(yè)的新發(fā)展對黨員的新要求,堅持以知促行,做講政治、有信念,講規(guī)矩、有紀(jì)律,講道德、有品行,講奉獻(xiàn)、有作為的合格黨員。其中,“講道德、有品行”是做合格黨員的重要標(biāo)準(zhǔn)之一。俗話說,國無德不興,人無德不立。黨員領(lǐng)導(dǎo)干部只有明大德、守公德、嚴(yán)私德,才能
永葆黨的先進(jìn)性和純潔性。講道德、有品行,就是做人要實,光明磊落。對于黨員來說,就是要忠誠老實、襟懷坦白、言行一致、表里如一,做老實人、說老實話、干老實事。一要做老實人。共產(chǎn)黨人做老實人,就是要忠實地面對黨、面對組織、面對人民、面對同志。二要說老實話。說老實話,就是成績不夸大,缺點不縮小,錯誤不隱瞞,堅持真理、尊重事實,切實做到言行一致、知行統(tǒng)一。三要干老實事。廣大黨員要抱著對黨和人民高度負(fù)責(zé)的態(tài)度,以大局為重、以發(fā)展為要、以民生為大,對工作盡力,對崗位盡責(zé),對事業(yè)盡心,崇實干、用實勁、求實效,以求真務(wù)實的作風(fēng)贏得群眾的真心擁戴。
講道德、有品行,要從慎初、慎小,從小事做起。黨員的作風(fēng)養(yǎng)成,要從日常處著手,從點滴中做起,從小事上破題,從細(xì)節(jié)上加分。每一名共產(chǎn)黨員都應(yīng)帶頭踐行,帶頭弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)美德,帶頭恪守社會公德、職業(yè)道德、家庭美德和個人品德,自覺遠(yuǎn)離低級趣味,堅決抵制歪風(fēng)邪氣。要把加強道德修養(yǎng)作為十分重要的人生必修課,提升道德境界,追求高尚情操,自覺立德、修德、踐德,明大德、守公德、嚴(yán)私德,守住做人、處事、交友的底線。
講道德、有品行,說到底就在于能否正確處理公、私二字。能不能做到嚴(yán)以用權(quán),有沒有正確的權(quán)力觀,是不是真正處理好公與私的關(guān)系,十分重要。黨員領(lǐng)導(dǎo)干部要從思想源頭上牢固樹立正確權(quán)力觀,切實處理好公和私、情和法、權(quán)和法的關(guān)系,時刻要對手中的權(quán)力心有所畏、言有所戒、行有所止,真正做到為民用權(quán)。
明大德守公德嚴(yán)私德心得體會(二)
共產(chǎn)黨員怎樣做到講道德、有品行,做合格黨員。第一,共產(chǎn)黨員應(yīng)當(dāng)具備怎樣的道德品行。我們的道德品行既有來自歷史文化傳統(tǒng)之中的內(nèi)容,也有共產(chǎn)黨人自己的創(chuàng)造。第二,講道德、有品行的時代意義。即在當(dāng)下,為什么特別需要講道德、有品行。第三,從宏觀上看如何做到講道德、有品行。當(dāng)然,真正成為一個合格的黨員,不是僅僅聽我們講課就能夠?qū)崿F(xiàn)的,而是需要各位黨員領(lǐng)導(dǎo)干部在實踐中一點一滴地積累。
共產(chǎn)黨人的道德品行既繼承了中華民族傳統(tǒng)道德的精髓,又有共產(chǎn)黨人的不斷創(chuàng)新。
中國有著悠久的歷史。在幾千年的歷史中,中華民族形成了比較完善、比較成體系的道德要求,集中體現(xiàn)在儒家學(xué)說中。比如,《中庸》中強調(diào)“道也者,不可須臾離也;可離非道也”。這里的道,不僅僅是道德的意思,它包括兩方面含義:一是指天下的運行之道,也可以簡單地理解為國家治理的道,這個“道”不是“道德修養(yǎng)”的“道”;二是儒家君子個人應(yīng)該恪守的道,主要是指道德修養(yǎng)。因此,道在任何時候都不能離開君子的身體,不是今天在這里遵守這個行為準(zhǔn)則,明天在那里就能不遵守這個行為準(zhǔn)則;人多的時候做一套,沒有人的時候又是另外一套。這樣是不行的,這樣就不可能有你自己的道。
“是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也。”因為“道不可須臾離也”,所以君子特別害怕在別人看不見、聽不見的地方一言一行不符合道的要求。那么,要體現(xiàn)道,關(guān)鍵是要在“莫見乎隱,莫顯乎微”這樣細(xì)小的、看不見的地方體現(xiàn)。
從這點上我們能看出,中國儒家傳統(tǒng)非常強調(diào)個人內(nèi)心的道德修養(yǎng),而不僅是外界的約束!洞髮W(xué)》中講:&ld
quo;所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。”也就是說,一個人關(guān)鍵是要堅守本心,不能自欺欺人。有些東西不是做給別人看的,關(guān)鍵自己要知道做的事情是不是正確,要做對的事情。比如,每個人都不喜歡難聞的氣味,而喜歡漂亮的東西,這是人的天性。但是對于道來說,如果我們像追求天性一樣去對待它,而不是把它當(dāng)作一種外在負(fù)擔(dān)的任務(wù),就是不對的。不能像“小人閑居為不善,無所不至。見君子而后厭然。掩其不善,而著其善”。君子要求自己在任何時候都一樣,而小人則不同,小人在一個人時喜歡干點壞事,但當(dāng)他見了君子,他就怕別人看到他壞的地方,于是把壞的地方掩蓋住,突出他自己的優(yōu)點,而這優(yōu)點可能是偽裝的優(yōu)點!洞髮W(xué)》中指出:“人之視己,如見其肺肝然,則何益矣。此謂誠于中,形于外,故君子必慎其獨也。”也就是說,做壞事,外人不一定能夠看出來,可是歸根結(jié)底自己做了壞事是騙不了自己的。所以,最根本的不在于外在如何,而在于要誠于中,內(nèi)心要有道,這樣才能形于外。中國儒家傳統(tǒng)對道德的修養(yǎng)有一個特點與西方是不一樣的。西方強調(diào)法治文化,也就是所謂的制度,個人只要不干壞事就可以,而在法律所禁止的壞事之外干什么都可以;中國不一樣,中國強調(diào)個人的行為規(guī)范不是依靠外在的東西去約束,中國的文化傳統(tǒng)更強調(diào)個人的內(nèi)在,強調(diào)如何形成一套自己認(rèn)同的價值理念,強調(diào)自我約束。但同時,也不要把中國和西方對立起來,好像西方強調(diào)用制度來管人,中國只強調(diào)用道德來管人;西方強調(diào)不要讓人干壞事,中國強調(diào)讓大家都成為圣人,這樣對立是不正確的。西方雖然更多地強調(diào)法治,但同樣也有道德。比如,西方有基督教文化,有各種各樣的道德要求等;而中國雖然更加重視道德,但同樣也有法律文化的存在,也有很多制度來約束上至天子、下至平民百姓的每一個人。中西方的區(qū)別主要在于量上的不同:中國更強調(diào)個人的道德,西方更強調(diào)外在的制度約束。因此,不要總是把中國和西方割裂起來去看。這是儒家道德修養(yǎng)的一個特點。
儒家的很多理論家也就這一問題進(jìn)行過闡述。孟子曾說過:“養(yǎng)心莫善于寡欲。”任何時候自己的內(nèi)心是最重要的。曾國藩在總結(jié)一生的處世經(jīng)驗時寫了著名的“日課四條”,即慎獨、主敬、求仁、習(xí)勞。慎獨是根本,其他三條是枝葉!对鴩z囑》有句話是“慎獨則心安,主敬則身強”?梢钥闯,用一個詞來歸納儒家道德修養(yǎng)的核心要求就是慎獨,慎獨是一個人自己要知道什么是對,什么是錯,有一套完善的價值體系,有一個牢固的信念,同時要自我約束,時時刻刻都做自己認(rèn)為對的事。
楊震卻金的故事就能很好地展現(xiàn)這種儒家傳統(tǒng)。楊震是東漢時期的官員,字伯起,東漢弘農(nóng)郡人,曾任荊州刺史、東萊太守。在他調(diào)任東萊太守路經(jīng)昌邑時,昌邑令王密為答謝楊震知遇推薦之恩,深夜以10斤黃金相送。楊震看到黃金很生氣,他說:“故人知君,君不知故人,何也?”意思是說,我之所以把你舉薦給朝廷,讓你為官,是因為我知道你的品行,認(rèn)為你可以擔(dān)當(dāng)重任,所以是“故人知君”,故人就是指楊震自己,但王密卻是“君不知故人”。隨后王密說:“暮夜無知者。”意思是晚上也沒有人知道,就收下黃金吧。楊震又說:“天知,神知,我知,子知,何謂無知!”王密聽后非常羞愧地走了。楊震是在強調(diào),你送我十斤黃金,兩個人都是在做壞事,既然兩人都知道這是在做壞事,怎么能說沒有人知道呢?這就體現(xiàn)了真正的儒家君子對自身道德的要求,在沒有人知道的情況下,也要始終按照自己的道德操守來做事,要做自己認(rèn)為是對的事。
但現(xiàn)在很多影視劇所表現(xiàn)出來的,完全不是楊震說這句話的含義。楊震說天知,神知,我知,子知,所要表現(xiàn)的是已經(jīng)有很多人知道了,怎么還能做壞事呢;而現(xiàn)在影視劇中表達(dá)的含義卻是只有天知,神知,我知,子知,再沒別人知道,就可以隨意做壞事,包括行賄受賄等,這其實是諷刺。因為天知,神知,我知,子知這句話關(guān)鍵是在強調(diào)有人知道這件事,我們不能再去做壞事,而不是說沒人知道,我們可以隨意做壞事。
那么,儒家為什么如此強調(diào)道德修養(yǎng)呢?因為它不僅是對于君子個人而言,更重要的是它對儒家治國的重要性。個人的道德修養(yǎng)是儒家治國之道的起點和基礎(chǔ),儒家的國家治理理念用一句話概括就是“修身齊家治國平天下”。一個人先要修身,養(yǎng)成良好的道德修養(yǎng)才能齊家;只有管好自己的家庭、家族,讓自己的家庭、家族能夠按照禮法運作,他才能去治理國家;最后,不論是作為皇帝還是作為大臣,只有治理好國家,最終才能夠平天下。這里的平天下不是平定天下的意思,而是一個使動動詞,叫做“使天下平和”,可以把它理解成建設(shè)和諧社會,和諧就是使天下平和。
儒家強調(diào)修身齊家治國平天下,強調(diào)個人的道德修養(yǎng)對治國的重要性,很大程度上與中國的國家起源有關(guān)系。國家從哪里來?國家從家里來。因此,治家之道和治國之道在很大程度上是一致的。
從歷史上看,對于西方來說,先有氏族,氏族還是血緣關(guān)系;后來氏族變成部落,部落就是地緣了;部落又變成部落聯(lián)盟;部落聯(lián)盟最后成為國家。但是中國不同,中國先有家庭,家庭慢慢發(fā)展變成氏族,氏族通過分封制將子孫分封到全國各地,構(gòu)建起了國家體制。這在《史記?五帝本紀(jì)》《史記?周本紀(jì)》中都有比較詳細(xì)的記載,比如黃帝分封了自己的25個子女到中原大地成立國家,這些國家又都聽他的。最典型的是西周,西周實行宗法制,西周分封了800多個諸侯,據(jù)統(tǒng)計,這些諸侯中有600多個都是姬姓諸侯,是西周王室的后代。也是通過這樣的分封方式,把一個家庭的結(jié)構(gòu)布散到了整個中原大地上,甚至跨到了長江流域,形成中國這樣一個國家。因此,中國早期的國家治理和家庭治理、家族治理是一致的。西周依靠宗法制來治理國家,宗法制說白了就是家法。雖然后來又發(fā)展出了更多更新的治理國家的制度,但總體上并沒有脫離依靠皇帝個人的人生關(guān)系來治理國家。所以我們強調(diào)治家、治國是一致的,也就是說要用個人的道德修養(yǎng)來治理整個國家。
另一方面,古代儒家傳統(tǒng)強調(diào)個人的道德修養(yǎng),也在于約束、規(guī)范個人權(quán)力,古代主要依靠個人的道德修養(yǎng)。在中國古代,約束、規(guī)范皇帝、大臣的權(quán)力主要依靠個人的道德修養(yǎng)。因為我國古代是君主專制,君權(quán)至高無上。從理論上講,限制皇權(quán)的是上天,也就是“君權(quán)神授”,皇帝的權(quán)力要受上天的制約;但實際上,皇權(quán)在制度上是不受限制的,中國古代不像現(xiàn)在這樣有選舉、人大等方方面面的限制;实凵聛砭褪腔首,成為皇上之后在權(quán)力上就不受限制了。
既然皇帝在外在上不受限制,那就只能讓他在內(nèi)在上受到限制,這就是個人的道德修養(yǎng)。在古代,皇子們從小就受到非常嚴(yán)格的教育,這種嚴(yán)格并不是簡單寬泛的道德標(biāo)準(zhǔn),而是已經(jīng)嚴(yán)格到規(guī)定幾點起床、幾點吃飯、何時娶親、何時生皇子等方方面面,希望通過這種嚴(yán)格的規(guī)范形成皇帝內(nèi)在的嚴(yán)格的道德修養(yǎng)、道德操守,以此來約束皇權(quán)。
總的來說,這種約束皇權(quán)的方式在古代有效果,可效果卻不是很好,但除此之外又沒有其他別的方法。所以,我們要從這樣的角度來理解儒家傳統(tǒng)對個人道德修養(yǎng)的強調(diào)。
今天,共產(chǎn)黨人也非常強調(diào)個人的道德修養(yǎng)和黨性修養(yǎng)。
中國共產(chǎn)黨人的道德修養(yǎng)在很大程度上,繼承了中國傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)道德體系。劉少奇在《論共產(chǎn)黨員的修養(yǎng)》中,力倡共產(chǎn)黨人要自省、自重、自律、自覺地改造世界觀。不論在任何情況下,共產(chǎn)黨員都要嚴(yán)格自律,毫不懈怠,做堂堂正正的君子,使自己仰頭無愧于黨,俯首無愧于民。劉少奇同樣主張把“慎獨”作為共產(chǎn)黨人修養(yǎng)的方法加以運用。他指出,共產(chǎn)黨人即使在他個人獨立工作、無人監(jiān)督、有做各種壞事的可能的時候,他能夠“慎獨”,不做任何壞事。
周恩來在這一方面也有很典型的道德修養(yǎng)。他生前為自己的家人親屬定了“十不準(zhǔn)”,包括晚輩不準(zhǔn)丟下工作專程來看他;來者一律住招待所等等。“十不準(zhǔn)”既是周恩來對親屬的要求,更是他自己嚴(yán)格自律的真實寫照。
以上我們看到了中國共產(chǎn)黨的道德修養(yǎng)、黨性修養(yǎng)與中國儒家傳統(tǒng)道德修養(yǎng)的繼承關(guān)系。還應(yīng)該注意到,中國共產(chǎn)黨人的道德修養(yǎng)和黨性修養(yǎng)并不是完全照搬古代,中國共產(chǎn)黨人的道德修養(yǎng)與古代傳統(tǒng)道德還有本質(zhì)的不同。這種不同體現(xiàn)在兩個方面。
一是“道”的不同。儒家的“道”最核心的是八個字“君君臣臣,父父子子”,強調(diào)的是等級制、宗法制。對于儒家的君子來說,要按照等級制、宗法制的要求做各種事。但是中國共產(chǎn)黨人則不一樣,中有一個叫平等,我們追求的是平等,每一個人都是平等的。所以現(xiàn)在絕對不能按照儒家道德標(biāo)準(zhǔn)中的“君君臣臣,父父子子”的等級制來管理。儒家有句話叫“禮不下庶人,刑不上大夫”,就是說作為儒家君子,不需要給老百姓或是農(nóng)夫行禮;但是對中國共產(chǎn)黨人來說,則不能這樣,中國共產(chǎn)黨人強調(diào)一切為了群眾,一切依靠群眾,從群眾中來,到群眾中去,這是我們在道德修養(yǎng)上與古代很大的不同。
中國共產(chǎn)黨人的道德修養(yǎng)在內(nèi)容上有對中國儒家傳統(tǒng)的繼承,但更多的則是我們有自己的內(nèi)容,有從馬克思主義這延伸下來的東西。