《黑客帝國(guó)》三部曲從奴役和仇恨開始，首先講述的是猶太和基督教的歷史，是善和惡的完全對(duì)立，是上帝和撒旦你死我活的較量。下面是小編為您整理的觀后感，歡迎閱讀。
黑客帝國(guó)是我迄今為止看到的最具哲學(xué)意味的電影，讓我經(jīng)常一看再看。影片情節(jié)隨著一個(gè)個(gè)哲學(xué)難題快節(jié)奏地不斷鋪開，除了好萊塢精彩的動(dòng)作設(shè)計(jì)、打斗場(chǎng)面和不斷涌現(xiàn)的俊男美女、酷裝奢物帶來的視覺享受外，最關(guān)鍵是那影片給我?guī)淼恼軐W(xué)思辨。哲學(xué)家們從中可以看到自己感興趣的哲學(xué)問題：存在主義，馬克思主義，女權(quán)主義，佛教，后現(xiàn)代主義，隨便什么主義，你都能夠在《黑客帝國(guó)》中找到。這部電影不是隨意潑灑出來的一時(shí)靈感，在他的背后有一個(gè)明確的計(jì)劃并且是有意與哲學(xué)聯(lián)系在一起，影片中充斥著與哲學(xué)有關(guān)的重大命題以及暗示。因?yàn)殡娪爸械恼軐W(xué)知識(shí)太廣太深，雖然精彩的電影劇情徐徐鋪開，但對(duì)于一般人來說，還是太晦澀難懂。
尼歐被什么是真實(shí)困擾著。莫斐斯告訴尼歐，他一生下來就活在一個(gè)心靈的牢籠之中。即使是監(jiān)獄里的囚徒，枷鎖下的奴隸，你可控制他的身體，但永遠(yuǎn)無法控制他的思想。然而真正的危機(jī)在于你根本不知道自己生活在一個(gè)心靈的牢籠里，你的思想也被別人控制，因而你沒有要從那里逃離的強(qiáng)烈愿望，這無疑是最可悲的一件事。生活在這樣的桎梏里，即使被拯救心靈一樣是被捆綁著。柏拉圖的《理想國(guó)》中這樣描述，“假設(shè)他們中的一個(gè)人被解放了，被迫突然站起來，把頭轉(zhuǎn)過來，眼睛在燈光的照耀下活動(dòng);所有這些動(dòng)作都將會(huì)是很痛苦的，他會(huì)感覺頭暈?zāi)垦６鵁o法辨認(rèn)出某些物體，雖然這些物體的影子他曾經(jīng)看到過。如果有人告訴他，他以前所看到的東西都是些毫無意義的幻覺，你認(rèn)為他會(huì)說什么呢?但是現(xiàn)在，真實(shí)近在咫尺，他看到的是更加真實(shí)的物體，那么他會(huì)有一種更加真實(shí)的感覺嗎?……他不會(huì)感到困惑嗎?不會(huì)認(rèn)為現(xiàn)在給他看的物體不可能像他以前看到的那樣真實(shí)么?”這種寓意剛好可以形容尼歐從母體中獲得解放時(shí)的困惑。洞穴里的囚犯?jìng)儾弊由�、手上以及腳上都戴著鐐銬，他們從一生下來就是這個(gè)樣子，因此他們對(duì)于其他的生活方式根本就是聞所未聞，見所未見的。這些囚犯?jìng)兏揪筒恢雷约菏乔舴�，他們不�?huì)懷疑，除了他們所經(jīng)歷的事情以外還有任何的真實(shí)。當(dāng)然，尼歐的故事也與其相似，尼歐發(fā)現(xiàn)自己生活在囚禁中，或者更確切的說，發(fā)現(xiàn)自己被黑色的電纜線所束縛，電纜線刺激著母體產(chǎn)生幻覺。尼奧看到其他不知情的囚犯的情景時(shí)感到很驚駭，他們沉睡在有插孔的膠粘的粉紅色的洞穴夾層中，尼奧不想接受這個(gè)事實(shí)，即它現(xiàn)在所看到的是真實(shí)的，而在此之前，他一直生活在一個(gè)夢(mèng)世界里，莫斐斯使尼奧相信：這些人中的大部分都還沒有做好準(zhǔn)備被拯救。尼奧的恢復(fù)過程是痛苦不堪的。“為什么我的眼睛有些疼痛?”尼奧問道�！耙�?yàn)槟銖膩頉]有用過它們。”莫斐斯回答他說。
什么是真實(shí)，你如何定義真實(shí)?柏拉圖的寓言故事指出并鼓勵(lì)讀者們面向一個(gè)更高層次的現(xiàn)實(shí)。我們所有人就如同這些囚犯一樣，因?yàn)槲覀兘?jīng)常錯(cuò)誤地認(rèn)為：我們所生活的現(xiàn)實(shí)就是存在著的最真實(shí)的最高層次的現(xiàn)實(shí)。我們?cè)诂F(xiàn)實(shí)的水平上所經(jīng)歷的一切都是通過我們的五大器官所獲得的，他們只是對(duì)更高層次的現(xiàn)實(shí)可憐的模仿。我們可以聞到花香，聽見流水聲，觸摸到柔和的葉片。但是所有這些事情只不過是現(xiàn)實(shí)的模仿，只是復(fù)制品。視覺、嗅覺、聽覺、觸覺或其他什么感覺向你的大腦傳遞某些信息，你認(rèn)為這些是真實(shí)的?我們只是在用感覺這種東西盡力為我們的大腦來模仿或形容這個(gè)現(xiàn)實(shí)的客觀物質(zhì)世界。更高層次的現(xiàn)實(shí)怎樣才能為我們所知?理解的重要性不是通過感覺而是要通過智慧。墨菲斯告訴尼歐，沒有人會(huì)告訴你母體是什么。你必須親眼目睹。當(dāng)然這不是字面上的視覺，而是一種能夠使你理解母體的直接的會(huì)意。尼歐也認(rèn)識(shí)到智慧比感覺更加重要，因此湯匙根本不存在。柏拉圖認(rèn)為智慧和身體是背道而馳的，人們?cè)诔錾鷷r(shí)這二者的錯(cuò)誤結(jié)合造成了記憶的損失，也就是我們常說的健忘癥。在去見墨菲斯的路上，尼歐曾考慮過退出，但是崔妮蒂的一句話促使尼歐改變心意。崔妮蒂說，“你活在這個(gè)虛擬的世界里，尼歐，對(duì)它很清楚，只有一個(gè)后果，我知道，那不是你想要的�！�
我們大多數(shù)人都會(huì)想當(dāng)然地以為，世界幾乎就像我們所看到、聽到的和感覺到的那樣存在著。在你看來，你躺在沙發(fā)上看電影，這就是現(xiàn)實(shí)的存在。你幾乎不會(huì)去懷疑它的真實(shí)性。然而重要的是，一旦對(duì)它表示懷疑，你就會(huì)看起來像一個(gè)神經(jīng)質(zhì)，當(dāng)然誰會(huì)對(duì)它提出質(zhì)疑呢?
同樣，托馬斯?安德森認(rèn)為自己是一個(gè)合格的公民，會(huì)幫助房東太太倒垃圾，同時(shí)在一家軟件公司上班。從這個(gè)層面上說，安德森對(duì)真實(shí)世界的篤信和我們都是一樣的，同時(shí)這就解釋了為什么對(duì)他而言，得知他生活的那個(gè)世界根本就不是真實(shí)存在的是如此痛苦。我們從電影中知道安德森平凡但是舒適的生存空間是由計(jì)算機(jī)系統(tǒng)操縱，系統(tǒng)在他的大腦里產(chǎn)生的一個(gè)虛擬制造的假象。人類在里面不斷地出生、成長(zhǎng)和成熟，同時(shí)被用作更新的能量源泉。
正如莫斐斯向尼歐解釋的那樣，這個(gè)虛擬世界，也就是“母體”是無處不在的：它就在我們身邊，隨處可見。即使是現(xiàn)在，它就在這個(gè)房間里。你可以從窗戶外看到它，你打開電視的時(shí)候也能看到它。你上班的時(shí)候能感覺得到它，甚至是你上教堂時(shí)，納稅時(shí)也是一樣。它就是虛擬世界，在你眼前制造假象、蒙蔽視聽。尼歐，你是一個(gè)奴隸。像其他人一樣，你一生下來就注定要被奴役，一生下來就生活在一個(gè)沒有知覺的牢獄里，一個(gè)心靈的牢籠。安德森以及和他同時(shí)代的人都被欺騙了，他們錯(cuò)誤地認(rèn)為他們生活在這個(gè)世界上，可以自由的看報(bào)，看電視，沖澡。然而殘酷的真相卻是，他們只不過是被拘獲在小小的容器里，容器搜集他們的生物電能，分配給奴隸主似的計(jì)算機(jī)系統(tǒng)。當(dāng)尼歐得知事情的真相時(shí)，他感到很不適應(yīng)，難以接受，試圖回到他原先的在母體內(nèi)的生活，盡管那是虛假的。賽福發(fā)現(xiàn)真相后的情形更加嚴(yán)重，于是背叛莫斐斯以換取在母體內(nèi)過一種富有的、地位顯赫的然而是虛假的生活，這便是無知是福�！逗诳偷蹏�(guó)》在哲學(xué)界也引發(fā)了不小的騷動(dòng)，一些哲學(xué)家們甚至聲稱，我們自己可能也被束縛在幻想世界里。
在哲學(xué)上，我們所看到、聽到和感覺到的世界可能是一種幻覺。懷疑論的擁護(hù)者們提出了這種假說。他們認(rèn)為我們不可能確切地知道客觀世界的存在。因此，他們主張，對(duì)我們關(guān)于客觀世界的認(rèn)識(shí)進(jìn)行懷疑是有道理的。笛卡爾在《哲學(xué)沉思錄》中提出了一個(gè)頗具影響力的懷疑性論點(diǎn)，只有是絕對(duì)確定的那些信念才會(huì)通過笛卡爾的檢驗(yàn)標(biāo)準(zhǔn)。只有這樣的信念才能夠成為科學(xué)可以真正依靠的基礎(chǔ)。因此。首先進(jìn)入這種信念懸置過程的是笛卡爾在感覺的基礎(chǔ)上所形成的那些信念。我們認(rèn)為自己通過視覺、聽覺、觸覺、嗅覺和味覺收集到的一些信息的觀點(diǎn)是正確的。例如，當(dāng)我們看見同學(xué)在捧著書時(shí)，我們會(huì)想當(dāng)然的認(rèn)為他一定在用功看書。但是有時(shí)候，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)感覺欺騙了我們。尤其是在觀看非常小或者是非常遠(yuǎn)的物體時(shí)，我們更會(huì)被感覺所欺騙。但是，這種情況同樣也適用于其他物體。我們認(rèn)為同學(xué)一定在看書，說不定此時(shí)他心猿意馬，期盼著下課鈴聲響起。由于我們的感覺有時(shí)候會(huì)欺騙我們，因而，我們建立在感覺基礎(chǔ)上的許多信念并不能夠滿足笛卡爾的高標(biāo)準(zhǔn)要求，因此他使得這些信念失去了應(yīng)有的作用。笛卡爾進(jìn)一步指出，當(dāng)我們做夢(mèng)的時(shí)候，可能在你看來，自已正坐在椅子上認(rèn)真的看書，但實(shí)際上你正躺在床上酣睡。除非我們醒過來，否則我們無法分辨出自己是在看書還是在睡覺。
這是當(dāng)尼歐提出疑問時(shí)莫斐斯加以確認(rèn)的一種觀點(diǎn)：尼歐，你曾經(jīng)做過一種夢(mèng)，在夢(mèng)中你感覺是如此的真實(shí)么。要是你醒不過來怎么辦?你該如何分辨夢(mèng)中的世界和真實(shí)的世界?笛卡爾在夢(mèng)的論證的基礎(chǔ)上總結(jié)出一種觀點(diǎn)，就是：感官體驗(yàn)是一種不可信賴的確證機(jī)制，因此他對(duì)于在感官證據(jù)的基礎(chǔ)上形成的所有信念都表示懷疑。
雖然關(guān)于夢(mèng)的論證使我們有理由懷疑我們關(guān)于物質(zhì)世界的看法是否正確，但或許大家會(huì)說，無論在現(xiàn)實(shí)還是夢(mèng)中，我們都會(huì)相信，1+1=2，或者我們的母親是個(gè)女的等等，難道這個(gè)也要懷疑嗎?笛卡爾卻思考更為根本性的東西，在《沉思錄》中，笛卡爾假設(shè)“有一個(gè)法力無邊，狡猾無比的惡毒的魔鬼費(fèi)盡心思地運(yùn)用它所有的法力來欺騙我”，這個(gè)惡魔甚至可以更輕而易舉地誤導(dǎo)我們，它連1+1=2，母親是個(gè)女的，都可以改掉。惡魔直接改了我們的腦電波，讓我們腦袋里生成1+1=5，母親是男的等非主流現(xiàn)實(shí)，我們甚至不能說它是錯(cuò)的，只是我們現(xiàn)在說它是錯(cuò)的，假如我們存在于母體的話。而且這個(gè)惡魔甚至可以更輕而易舉地誤導(dǎo)我們，使我們錯(cuò)誤地認(rèn)為在我們之外還存在著一個(gè)物質(zhì)世界，而實(shí)際上“天空，空氣，地球，顏色，形狀，聲音，以及所有的客觀事物只不過是夢(mèng)中的幻象，是它早就制造出來用以影響我們的判斷力”。因而，笛卡爾推斷說，“我會(huì)認(rèn)為自己沒有手或眼睛，或肉體，或血液，或感覺，但卻錯(cuò)誤地相信我擁有這些東西”。我們很難想象如何說明我們的生活不是由一個(gè)惡毒的魔鬼所制造的假象。那些看過《黑客帝國(guó)》的人可能確實(shí)有理由懷疑，即我們認(rèn)為的自己所過的有意義的生活實(shí)際上是由智能計(jì)算機(jī)系統(tǒng)植入我們大腦中的一種假象。
彼得?安格也是一名懷疑論立場(chǎng)的擁護(hù)者，他提出了另一種可能性，他認(rèn)為欺騙我們的不是一個(gè)邪惡的魔鬼，而是一個(gè)邪惡的科學(xué)家。在我們的世界存在著書架，桌子以及此類的物體，這種共同的信念只不過是由一個(gè)邪惡的科學(xué)家在我們大腦里精心制造的一種假象，一個(gè)超級(jí)神經(jīng)專家，他運(yùn)用電腦產(chǎn)生電子脈沖，然后轉(zhuǎn)化成電極強(qiáng)加于我們中樞神經(jīng)系統(tǒng)的相關(guān)部位上。運(yùn)用這些電子脈沖來刺激我們的大腦，科學(xué)家欺騙了我們，使我們錯(cuò)誤地認(rèn)為存在者椅子和書箱等東西，事實(shí)上根本就不存在這些東西。在這一種假說下沒有人能夠確信不存在這樣一個(gè)利用電極欺騙我們邪惡科學(xué)家。同樣，你無法確信你真的是坐在椅子上，讀著這本書，因?yàn)槟銖膩矶紵o法深信不疑地知道你到底會(huì)不會(huì)受到一個(gè)惡毒的神經(jīng)專家的操縱或者是像母體一樣的計(jì)算機(jī)系統(tǒng)的操縱。進(jìn)一步想象一下，我們的大腦通過外科手術(shù)身體分離出來，被放在裝滿了供給大腦營(yíng)養(yǎng)的化學(xué)物質(zhì)的容器里面。一個(gè)強(qiáng)大的計(jì)算機(jī)把電子脈沖傳送給我們的大腦，于是我們的大腦就會(huì)產(chǎn)生出幻想，比方說，我們?cè)谏嘲l(fā)上讀書。與此同時(shí)，我們被分離出來的大腦始終漂浮在科學(xué)家實(shí)驗(yàn)室里的那些容器中。計(jì)算機(jī)程序足夠高級(jí)，能夠?qū)ξ覀兊拇竽X試圖產(chǎn)生的“行為”做出適當(dāng)?shù)姆答仭＠�，你的大腦努力地想使你的身體從沙發(fā)上站起來，計(jì)算機(jī)可以提供適當(dāng)?shù)拿}沖以確保你可以從椅子上站起來走到廚房去。這種情節(jié)明顯與電影《黑客帝國(guó)》里人們所面臨的情形很相似，人們是否會(huì)懷疑自己是不是處在這樣的一種困境之中呢，事實(shí)上沒有人能夠回答這個(gè)問題。
幸運(yùn)的是，持非懷疑論的哲學(xué)家們對(duì)這些令人困惑的問題做出了許多有力的回答。首先，很重要的一點(diǎn)就是要指出，這些假定只是一種可能性，而且還是一種非常不太可能的可能性。我們不辭辛勞地去理解笛卡爾懷疑理論，這個(gè)事實(shí)在很大程度上是因?yàn)樗岢隽艘环N哲學(xué)上的特殊情況，即對(duì)一種可以達(dá)到科學(xué)的最高理想境界的探求。需牢記的是，對(duì)笛卡爾而言，我們不可能絕對(duì)地確定惡魔(或者是一個(gè)邪惡的計(jì)算機(jī)系統(tǒng))沒有利用我們的感官來欺騙我們，因此，笛卡爾論辯說，我們不能運(yùn)用感官來論證我們關(guān)于知識(shí)的那些主張是正確的。
從哲學(xué)層面上而言，當(dāng)我們正在檢驗(yàn)支持或者反對(duì)懷疑論的論點(diǎn)的時(shí)候，一個(gè)最嚴(yán)格的標(biāo)準(zhǔn)是十分必要的。然而，從日常生活的層面上而言，它們太嚴(yán)格、太苛刻了。比如，如果同學(xué)問你的生日是什么時(shí)候時(shí)，你說生日這東西真的存在嗎，時(shí)間真的存在嗎，同學(xué)肯定會(huì)認(rèn)為你瘋了。這是因?yàn)�，在不同的層面上知識(shí)包含不同的標(biāo)準(zhǔn)。在某些哲學(xué)層面上，我們給知識(shí)施加非常嚴(yán)格和苛刻的標(biāo)準(zhǔn)是十分恰當(dāng)?shù)�。在日常生活的層面上，我們施以那些我們比較熟悉的正常標(biāo)準(zhǔn)也同樣正確，這些標(biāo)準(zhǔn)最大限度上滿足了我們所共享的常識(shí)性的知識(shí)。在日常生活的層面上，我們確實(shí)知道我們?cè)谀睦�，我們的生日是什么時(shí)候。因此，你的確知道關(guān)于你自己以及你周圍的世界的很多事情，你通過每天的經(jīng)歷獲得對(duì)某些事物的信念是真實(shí)的。你知道太陽從東邊升起，魚生活在水中。因此我們應(yīng)該抵制笛卡爾的懷疑論設(shè)置的非常特殊的主張。進(jìn)一步分析，我們能夠辨別夢(mèng)里和醒著的時(shí)候的經(jīng)歷本身就設(shè)定我們已經(jīng)意識(shí)到這兩種經(jīng)歷以及兩者之間的差別。我們能夠很明顯的討論兩者之間的差別正是因?yàn)樗鼈冎g卻有不同，我們已經(jīng)意識(shí)到不同。由此可以得出結(jié)論，我們有足夠的理由來證明我們有關(guān)世界存在的知識(shí)，有關(guān)世界的本質(zhì)和構(gòu)成的知識(shí)都是正確的。
我們需要對(duì)賽福這個(gè)人物加以強(qiáng)調(diào)，他與史密斯進(jìn)行了一場(chǎng)交易。賽佛明明知道母體不是真實(shí)的，但是他認(rèn)為自己只要對(duì)真實(shí)的世界視而不見，他就能重新回到那個(gè)虛假的快樂世界中去。這是典型的享樂主義，快樂成了他活著的唯一理由。但是實(shí)際上，利用電極產(chǎn)生快樂的經(jīng)歷，只是讓我們看起來極其快樂而已。于是，諾齊克問道：“你愿意被插上插頭然后在機(jī)器里過這種生活嗎?”賽佛回答我愿意。但是我們大多數(shù)人會(huì)更加謹(jǐn)慎，把我們的生活交給電極刺激是否妥當(dāng)。諾齊克用一系列觀點(diǎn)駁斥了向計(jì)算機(jī)屈服的人。他說：“我們想要去做某些事情，而不只是擁有做哪些事情的經(jīng)驗(yàn)。”計(jì)算機(jī)系統(tǒng)不允許我們以任何形式與現(xiàn)實(shí)取得聯(lián)系，而不顧大多數(shù)人不得不這樣做的強(qiáng)烈愿望。我們意識(shí)到我們不會(huì)通過計(jì)算機(jī)機(jī)器來體驗(yàn)生活，我們意識(shí)到經(jīng)驗(yàn)之外有更重要的事情。
到底存不存在真實(shí)的世界，這的確是一個(gè)令人費(fèi)解的問題，這正是《黑客帝國(guó)》這部電影讓我著迷的地方，不同的人從不同角度觀看這部電影，就會(huì)獲得不同的哲學(xué)體驗(yàn)。這部電影中濃密的化不開的哲學(xué)思考，讓人對(duì)人生，世界有了不同以往的觀念，打破了我們的固有思考方式，電影也應(yīng)當(dāng)是這樣，讓人咀嚼回味。
